“సర్వేంద్రియానం నయనం ప్రధానం” అనే సంస్కృత పదబంధం "అన్ని ఇంద్రియాలలో, కన్ను అత్యంత ముఖ్యమైనది" అని అర్థం. భారతీయ సంగీతం, కవిత్వం, మరియు తత్వశాస్త్రంలో, కళ్ళు కేవలం దృష్టి అవయవాలు మాత్రమే కాదు—అవి ఆత్మ యొక్క అద్దాలు. అవి నాలుక చెప్పడానికి సంకోచించేదాన్ని వెల్లడిస్తాయి మరియు హృదయం అనుభూతి చెందడానికి మాత్రమే ధైర్యం చేసేదాన్ని సంగ్రహిస్తాయి. భాషలు మరియు తరాల అంతటా, స్వరకర్తలు, కవులు మరియు చిత్రనిర్మాతలు పదాల మధ్య జీవించే భావోద్వేగాలను వ్యక్తీకరించడానికి కళ్ళ వైపు మొగ్గు చూపారు: ప్రేమ, కోరిక, నమ్మకం, ఉత్సుకత, మరియు లొంగిపోవడం. సినిమా తొలి రోజుల నుండి, కళ్ళ యొక్క ఉద్దేశ్యం భారతీయ పాట ద్వారా నృత్యం చేసింది. అంఖేన్, నైనా, అఖియాన్ అని గుసగుసలాడుకున్నా లేదా శాస్త్రీయ సంస్కృతంలో నేత్ర, దృష్టి, లోచనం, లేదా నయనం అని వర్ణించబడినా, ఆలోచన అలాగే ఉంటుంది—కళ్ళు భాష మరియు వినేవాడు రెండూ. అవి మాట్లాడతాయి, నిశ్శబ్దం చేస్తాయి, చూస్తాయి, మరియు వెల్లడిస్తాయి. ఉదాహరణకు, “ఆంఖోం కి గుస్తాఖియాన్” (హమ్ దిల్ దే చుకే సనమ్) లోని సున్నితమైన అల్లరిని తీసుకో, ఇక్కడ ప్రేమ ఒక చూపులోని నిశ్శబ్ద తిరుగుబాటులో పుడుతుంది. లేదా “జీవన్ సే భరీ తేరి ఆంఖే” (సఫర్) లోని వెంటాడే సున్నితత్వం, ఇక్కడ కళ్ళు చెప్పని కథల బరువుతో నిండిపోతాయి. “యే కాలి కాలి ఆంఖే” (బాజిగర్) లో, చూపు సరదాగా, ప్రమాదకరంగా, అయస్కాంతంగా మారుతుంది— ప్రేమ ఒక ప్రలోభం లాంటిది. “జబ్ సే తేరే నైనా” (సావరియా) యొక్క ఆధ్యాత్మిక శరణాగతిలో, కళ్ళు దాదాపు దైవికంగా మారుతాయి, దృష్టిని భక్తిగా మారుస్తాయి. మరియు “సురిలి అఖియోన్ వాలే” (వీర్) యొక్క శ్రావ్యమైన అందంలో, కళ్ళు స్వయంగా సంగీతం—భావోద్వేగం, దయ, మరియు పదాలకు అతీతమైన సంబంధాన్ని సమన్వయం చేస్తాయి. మరియు “ఆంఖోన్ హి ఆంఖోన్ మే” (CID, 1956) యొక్క కాలాతీత శ్రావ్యత, ఇక్కడ దొంగిలించబడిన చూపు చాలా మాట్లాడుతుంది మరియు హృదయాల మధ్య చెప్పని ఉద్రిక్తత దాని స్వంత భాషగా మారుతుంది. ఈ పాటలలో ప్రతి ఒక్కటి, దాని స్వంత మార్గంలో, దృష్టి కంటే ఎక్కువ అని అర్థం చేసుకుంటుంది—అది అవగాహన. సంస్కృత ఆలోచనలో, దృష్టి చూడటంతో మాత్రమే కాకుండా తెలుసుకోవడంతో ముడిపడి ఉంది. సమ్యక్ దృష్టి—సరైన అవగాహన లేదా సరైన దృక్పథం/దృష్టి—కలిగి ఉండటం అంటే వక్రీకరణ లేకుండా సత్యాన్ని చూడటం, బాహ్యరూపాలకు అతీతంగా సారాంశం వైపు చూడటం. అందుకే భారతీయ సాహిత్యం కళ్ళను కేవలం అందానికి చిహ్నాలుగా కాకుండా అవగాహన, విశ్వాసం, మరియు స్వీయ-సాక్షాత్కారానికి మార్గాలుగా పరిగణిస్తుంది— దృష్టి ఏవ సాధనం అని మనకు గుర్తు చేస్తుంది—దృష్టి స్వయంగా ఒక సాధనం. ఈ కవితా దారం శతాబ్దాల భారతీయ వ్యక్తీకరణలో విస్తరించి ఉంది. కాళిదాసు వంటి ప్రాచీన కవులు కళ్ళను తామర రేకులతో పోల్చారు—సున్నితమైన కానీ ప్రకాశవంతమైన, స్వచ్ఛత మరియు కోరిక రెండింటినీ ప్రతిబింబిస్తాయి. భక్తి సాధువులు భ్రమను కరిగించి మరియు దయను మేల్కొల్పే దైవిక దృష్టిని పాడారు. మరియు ఆధునిక కవులు, గుల్జార్ మరియు జావేద్ అక్తర్ వంటి వారు, తెలిసి లేదా తెలియక, ఆ వంశ పరంపరను కొనసాగించారు: గుల్జార్ "దో నైనా ఔర్ ఏక్ కహానీ" (మాసూమ్, 1983) అని వ్రాసినప్పుడు లేదా అక్తర్ "అంఖోన్ మే తేరి అజాబ్ సి అదా హై" (ఓం శాంతి ఓం) అని ఊహించినప్పుడు, వారు సంస్కృత పద్యంలో ప్రారంభమైన కానీ ఇప్పటికీ ముంబై ధ్వని దశల ద్వారా అప్రయత్నంగా ప్రవహించే అదే ఆధ్యాత్మిక లయను ప్రతిధ్వనిస్తారు. భారతీయ ఊహలో, కళ్ళు ప్రధాన ద్వారాలు మరియు ప్రార్థనలు రెండూ. అవి మానవునికి మరియు దైవికానికి, కనిపించే మరియు కనిపించని వాటికి వారధిగా ఉంటాయి. అవి ఉదాసీనతతో గాయపరచగలవు లేదా కరుణతో నయం చేయగలవు. అవి ప్రేమను ఆహ్వానించవచ్చు లేదా క్షమాపణను అందించవచ్చు. బహుశా అందుకే ప్రతి తరం దాని స్వంత ‘నైనా’ పాటను కనుగొంటుంది—ఎందుకంటే వ్యక్తీకరణ పవిత్రమైనదిగా భావించే సంస్కృతిలో, కళ్ళు అత్యంత నిజాయితీగల కథకులుగా మిగిలిపోతాయి. ప్రపంచాల మధ్య పెరుగుతున్న భారతీయ అమెరికన్ యువతకు, భవిష్యత్ దృక్పథం (దృష్టి) అనే ఆలోచన కొత్త అర్థాన్ని కలిగి ఉంటుంది. అంతర్దృష్టి కంటే చిత్రాలు వేగంగా కదిలే డిజిటల్ యుగంలో, అవగాహనతో చూడటం నాయకత్వ చర్యగా మారుతుంది. నిజమైన నాయకత్వం నువ్వు ఎంత దూరం చూడగలవో దానితో కాదు, నువ్వు ఎంత లోతుగా గ్రహించగలవో దానితో ప్రారంభమవుతుంది—నిన్ను, నీ సమాజాన్ని, మరియు నీ ఉద్దేశ్యాన్ని. సమ్యక్ దృష్టి అనే భారతీయ ఆలోచన యువ నాయకులను అహంకారం లేకుండా స్పష్టతను, బలహీనత లేకుండా కరుణను, మరియు అంధత్వం లేకుండా విశ్వాసాన్ని పెంపొందించుకోవాలని పిలుపునిస్తుంది. నీ దృష్టి—నువ్వు చూసే విధానం—నువ్వు ఎలా నడిపిస్తావో, కొత్త విషయాలను తెలుసుకుంటావో, మరియు సంబంధించినదిగా అవుతావో రూపొందింస్తుంది. సహానుభూతి మరియు స్వంతం అనే భావన ద్వారా మార్గనిర్దేశం చేయబడినప్పుడు, దృష్టి ఆశయం నుండి సేవగా మారుతుంది. బహుళ సాంస్కృతిక ప్రపంచంలో, నువ్వు తూర్పు మరియు పశ్చిమాల మధ్య వారధులు మాత్రమే కాదు; నువ్వు రెండింటికీ వివరణకర్తవి. నీ నయనం భయానికి బదులుగా ఉత్సుకతను, పోటీకి బదులుగా సహకారాన్ని ప్రతిబింబించనివ్వు. నీ దృష్టిలో కనిపించకుండా ఉన్నవారిని కూడా చేర్చనివ్వు. ఎందుకంటే భారతీయ అమెరికన్ యువత దృష్టి యొక్క స్పష్టతతో నడిపించినప్పుడు—కేవలం తెలివి లేదా నైపుణ్యంతో కాదు—వారు కాలాతీత సత్యాన్ని మేల్కొల్పుతారు: స్పష్టంగా చూడటం అంటే తెలివిగా జీవించడం, మరియు తెలివిగా జీవించడం అంటే అర్థవంతంగా దారి చూపించడం. చివరికి, కళ్ళు బాహ్యంగా మాత్రమే కాకుండా, అంతర్గతంగా కూడా చూడటానికే అని సంస్కృతి నీకు గుర్తు చేస్తుంది; ఎందుకంటే నువ్వు ప్రేమతో చూసేది పవిత్రంగా మారుతుంది మరియు నువ్వు అవగాహనతో చూసేది జ్ఞానం అవుతుంది. నైనాతో చూడటం అంటే అనుభూతి చెందడం, దృష్టితో చూడటం అంటే అర్థం చేసుకోవడం—మరియు రెండింటితో చూడటం అంటే మనస్సు, దృక్పథం, మరియు దయతో నడిపించడం, ముందుకు వెళ్ళే మార్గాన్ని మాత్రమే కాదు, కానీ అంతర్దృష్టిని సానుభూతితో మరియు సంప్రదాయాన్ని ఉద్దేశ్యంతో మిళితం చేసే ఒక మార్గం!
“Sarvendriyanam nayanam pradhanam” is a Sanskrit phrase meaning “Of all the sense organs, the eye is the most important”. In Indian music, poetry, and philosophy, the eyes are not just organs of sight—they are mirrors of the soul. They reveal what the tongue hesitates to say and capture what the heart dares only to feel. Across languages and generations, composers, poets, and filmmakers have turned to the eyes to express emotions that live between words: love, longing, faith, curiosity, and surrender. From the earliest days of cinema, the motif of the eyes has danced its way through Indian song. Whether whispered as ankhen, naina, akhiyan, or described in classical Sanskrit as netra, drishti, lochanam, or nayanam, the idea remains the same—the eyes are both language and listener. They speak, they silence, they see, and they reveal. Take, for instance, the gentle mischief of “Aankhon Ki Gustakhiyan” (Hum Dil De Chuke Sanam), where love is born in the quiet rebellion of a glance. Or the haunting tenderness of “Jeevan Se Bhari Teri Aankhen” (Safar), where eyes overflow with the weight of unspoken stories. In “Ye Kaali Kaali Aankhen” (Baazigar), the gaze turns playful, dangerous, magnetic—love as temptation. In the spiritual surrender of “Jab Se Tere Naina” (Saawariya), the eyes become almost divine, transforming sight into devotion. And in the melodic beauty of “Surili Akhiyon Wale” (Veer), the eyes are music themselves—harmonizing emotion, grace, and connection beyond words. And the timeless melody of “Aankhon hi Aankhon Mein” (CID, 1956), where a stolen glance speaks volumes, and the unspoken tension between hearts becomes its own language. Each of these songs, in its own way, understands that drishti is more than vision—it is perception. In Sanskrit thought, drishti is linked not only to seeing but to knowing. To have samyak drishti—correct perception or right view/vision—is to see truth without distortion, to look beyond appearances toward essence. That is why Indian lyricism treats the eyes not merely as symbols of beauty but as pathways to awareness, faith, and self-realization—reminding us that Drishti eva saadhanam—vision itself is the means. This poetic thread stretches across centuries of Indian expression. Ancient poets like Kalidasa likened eyes to lotus petals—delicate yet radiant, reflecting both purity and desire. The Bhakti saints sang of the divine gaze that dissolves illusion and awakens grace. And modern poets like Gulzar and Javed Akhtar, knowingly or not, continue that lineage: when Gulzar writes “Do Naina Aur Ek Kahani” (Masoom, 1983) or Akhtar imagines “Ankhon Mein Teri Ajab Si Adaa Hai” (Om Shanti Om), they echo the same spiritual rhythm that began in Sanskrit verse but still flows effortlessly through Mumbai’s soundstages. In Indian imagination, the eyes are both portals and prayers. They bridge the human and the divine, the seen and the unseen. They can wound with indifference or heal with compassion. They can invite love or offer forgiveness. Perhaps this is why every generation finds its own ‘naina’ song—because in a culture where expression is sacred, the eyes remain the most honest storytellers. For Indian American youth growing up between worlds, the idea of vision (drishti) carries renewed meaning. In a digital age where images move faster than insight, to see with awareness becomes an act of leadership. True leadership begins not with how far you can see, but how deeply you can perceive—yourself, your community, and your purpose. The Indian idea of samyak drishti calls on young leaders to cultivate clarity without arrogance, compassion without weakness, and confidence without blindness. Your drishti—your way of seeing—can shape how you lead, innovate, and connect. When guided by empathy and a sense of belonging, vision transforms from ambition into service (seva). In a multicultural world, you are not just bridges between East and West; you are interpreter of both. Let your nayanam reflect curiosity instead of fear, collaboration instead of competition. Let your vision include those who remain unseen. Because when Indian American youth lead with clarity of drishti—not just with intellect or skill—they awaken a timeless truth: to see clearly is to live wisely, and to live wisely is to lead meaningfully. In the end, culture reminds you that our eyes are not only to look outward, but inward; for what you see with love becomes sacred, and what you see with awareness becomes wisdom. To see with naina is to feel, to see with drishti is to understand—and to see with both is to lead with heart, vision, and grace, illuminating not just a path forward, but a way of being that blends insight with empathy and tradition with purpose!